- История Радоницы и отношение церкви
- Посещение кладбища - продолжение молитвы
- Можно ли устраивать на кладбище поминальную трапезу?
- Почему нельзя «кормить» покойных?
- Правда ли, что беременным лучше не ходить на кладбище?
- Можно ли рвать цветы на кладбище или собирать ягоды?
- Почему нельзя считать деньги на кладбище?
- Можно ли возвращаться на могилу за забытым и поднимать упавшее?
- Можно ли принести беду с кладбища на обуви?
- Почему нельзя приходить на кладбище после заката?
- Какой дорогой на кладбище входить и выходить нельзя?
- Почему нельзя говорить «Пусть земля будет пухом»?
- Почему нельзя оглядываться, когда уходишь с кладбища?
Радоница — особенный день, когда Православная Церковь после перерыва на время Светлой седмицы вновь начинает гласное поминовение усопших. Он отмечается во второй вторник после Пасхи и в 2026 году приходится на 21 апреля. Это день тихой радости, когда живые делятся с умершими вестью о Воскресении Христовом. Однако вокруг этой даты и обычая посещения кладбищ накопилось множество народных традиций, примет и суеверий. В их корнях и в том, как с верой и пользой для души провести этот день, samara.aif.ru помогли разобраться ректор Самарской духовной семинарии протоиерей Максим Кокарев и мастер народных ремёсел, этнограф Ирина Филатова.
История Радоницы и отношение церкви
Происхождение слова «Радоница» очевидно — от слова «радость». Корнями этот праздник уходит в глубокую языческую древность. У восточных славян существовал обычай весеннего поминовения умерших. Люди верили, что в этот день души предков на время возвращаются на землю и незримо присутствуют рядом с живыми, чтобы разделить с ними поминальную трапезу. Однако христианство придало этой традиции новые евангельские смыслы. Слово и значение «радость» сохранилось, но теперь это радость о Воскресении Христовом, которую православные верующие несут усопшим близким.
На Пасху и во всю Светлую Седмицу в храмах отменяются заупокойные панихиды и не совершается гласное поминовение усопших. Это время особой радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью. Поэтому в эти дни визиты на кладбища священники не поощряют. Это советская ложная традиция времён богоборчества.
«Чтобы отвадить людей от посещения храмов, в советское время родилась идея организовывать на Пасху транспорт к кладбищам. В заботе о могилах предков ничего плохого нет. Но всему своё время Пасха — это время для храма. Тем более, что у нас для посещения кладбища есть вообще специальный день, которого нет у других христианских церквей — Радоница — ближайший к Пасхе особый день поминовения усопших. Поэтому нужно как-то понемногу отвыкать от того, что искусственно навязывалось. И понимать, что это делалось для отвлечения от основного смысла праздника», — рассказывает протоиерей Максим Кокарев.
Стоит отметить, что сам праздник Радоницы не предусмотрен церковным Уставом, это «благочестивый обычай», который священнослужители поощряют. Дело в том, что с понедельника после Фомина Воскресенья (Антипасхи) Устав разрешает совершение скромных заупокойных служб. То есть, с этого времени верующим разрешается и посещение могил близких.
«Люди приходят и христосуются на могилах своих близких, поздравляют с Пасхой друг друга и усопших, потому что это праздник всех людей, у Бога, как мы знаем, мёртвых нет, все живы», — напоминает отец Максим.
Посещение кладбища - продолжение молитвы
Посещение погостов в день Радоницы Православной Церковью не возбраняется, забота о могилах близких – благое дело, отмечает протоиерей Максим Кокарев. Однако стоит помнить, что гораздо важнее духовный труд, а он совершается в искренней молитве, лучшим местом для которой является храм.
Как же провести Радоницу правильно с точки зрения Церкви? День этот лучше всего начать с посещения богослужения. Можно подать записки «О упокоении», поставить свечи, заказать сорокоуст или другие поминовения. А после можно отправиться на кладбище, чтобы навестить могилы близких. Здесь можно также зажечь свечу и совершить литию (краткое заупокойное богослужение), которую может провести приглашенный священник или прочитать любой мирянин по молитвослову. Привести в порядок место упокоения близких людей тоже правильно и полезно.
Можно ли устраивать на кладбище поминальную трапезу?
А вот устраивать на кладбище пир с возлияниями не рекомендуется. В поминальной трапезе в кругу семьи нет ничего зазорного с точки зрения православия. А вот шумные тризны на погосте попахивают язычеством. Корни у обычая древние, но ничего общего с христианством не имеют.
«Раньше каждый праздник был связан с тем, что нужно было поблагодарить предков, попросить прощения у ушедших в мир иной. Любое первое угощения, связанное с праздником, с обрядовой кухней, предназначалось им.
Например, чуваши всегда любое блюдо отдавали на помин. Первый кусочек хлеба, кусочек пирога, напиток, они сливали всё это в общую чашу, которую потом посвящали предкам. Ставили в чистое место, где никто не будет ходить, как будто бы отдавая природе. И такое есть в древних традициях очень многих народов», — рассказала мастер народных ремёсел, этнограф Ирина Филатова.
Почему нельзя «кормить» покойных?
Те же корни имеет и обычай оставлять на Радоницу для мёртвых на могилах куличи, яйца, конфеты, алкоголь и даже табачные изделия. Но священнослужители это совсем не приветствуют. Такие подношения не принесут душе усопшего пользы, в отличие от искренней молитвы. Лучше раздать её нуждающимся, причём не на кладбище, а в храме.
«Отдавая часть, мы напоминаем себе: всё, что у нас есть, дано Богом. Всё это – Божье и его дар. Поэтому люди, которые к этому с пониманием относятся, часть пасхальных угощений жертвуют в храме. Потом мы их раздаём тем, у кого сложная ситуация», — рассказал протоиерей Максим Кокарев.
Правда ли, что беременным лучше не ходить на кладбище?
Существует поверье, что будущая мать или некрещеный ребенок могут пострадать от злых духов, обитающих на погосте. Однако священники считают это совершенно средневековым заблуждением.
Никаких канонических запретов для беременных женщин или детей посещать могилы родственников нет. Единственным ограничением может быть их физическое состояние или эмоциональная неподготовленность.
Можно ли рвать цветы на кладбище или собирать ягоды?
Считается, что нельзя брать с кладбища никакие растения, так как они пропитаны «энергетикой смерти» и могут навлечь беду, болезни или быть использованы колдунами для наведения порчи.
Впрочем, Православная Церковь призывает мирян не верить в «энергетику» мест или растений. Если вы решили удалить ненужные, заболевшие или сорные растения вокруг могилы своего близкого — сделайте это. Но помните об уважении к местам упокоения и не своевольничайте на местах погребения, за которыми ухаживают другие семьи. И уж тем более не стоит рвать цветы на чужих могилах, если вам этого не разрешали.
Почему нельзя считать деньги на кладбище?
Распространенная примета гласит, что тот, кто пересчитывает купюры или монеты на погосте, рискует навсегда лишиться своего достатка. Деньги, якобы, «уйдут» в мир иной.
Церковь, конечно, считает неуместными финансовые операции любого рода в месте молитвы и скорби, но мистической связи между счетом денег и бедностью не усматривает.
Можно ли возвращаться на могилу за забытым и поднимать упавшее?
Суеверие запрещает возвращаться за вещами, забытыми на могиле. Мол, так можно накликать новую смерть или «привязать» себя к кладбищу. Но священники опять же считают это заблуждением. Никакого греха и опасности нет.
А ещё, согласно поверьям, упавшая на могиле вещь символически принадлежит покойному, поднимать ее нельзя, иначе можно принести в дом беды и болезни. В этом есть рациональное зерно с точки зрения гигиены. Упавшее, кончено, нужно очистить. Всё-таки кладбище — место массового посещения, особенно на Радоницу. Впрочем, это нужно делать с любой вещью, побывавшей на улице. А вот с точки зрения религии, никаких ограничений нет.
Можно ли принести беду с кладбища на обуви?
По той же причине после посещения кладбища рекомендуется помыть обувь. Не потому, что «беды можно домой принести», а потому что ботинки могут испачкаться после хождения по грунтовым дорожкам. Никакой мистики.
Почему нельзя приходить на кладбище после заката?
Темное время суток в народных поверьях ассоциируется с разгулом нечистой силы. Однако Церковь не запрещает молиться за усопших в любое время суток, но призывает к благоразумию.
Стоит помнить, что кладбища официально закрыты для посещения в ночное время. Нарушающий режим рискует получить проблемы с охраной или даже административный штраф. Он предусмотрен во многих регионах местным законодательством. Кроме того, гуляя по погосту в потёмках, можно получить травму, споткнувшись или упав в приготовленную для погребения могилу.
Какой дорогой на кладбище входить и выходить нельзя?
Принято считать, что нельзя уходить с кладбища другой дорогой, чтобы «не оставить часть себя» или не запутать душу, которая может «увязаться» следом. Но Церковь не усматривает никаких духовных смыслов в логистике перемещений по погосту. Можно входить и выходить так, как удобно. Главное, не нарушать правил, установленных кладбищенской администрацией.
Ещё одно суеверие запрещает входить на погост через центральные ворота. Мол, через них провозят и проносят гробы, поэтому считается, что живому человеку проходить через них — плохая примета, сулящая болезни или смерть. Но и здесь нет никакой мистики. Просто через калитку, предназначенную для пешеходов, это делать удобнее.
Почему нельзя говорить «Пусть земля будет пухом»?
Многие воспринимают эту фразу как народный синоним «Царствия Небесного». Однако здесь следует обратиться к истории, чтобы понять, почему выражение не слишком уместно. Слова «Sit tibi terra levis» (пусть земля тебе будет пухом) пришли из древнего Рима и имели продолжение: «...и пусть собаки выроют твои кости». Это было проклятием, а не благословением.
С точки зрения православия правильным для христианина является пожелание «Царствия Небесного» или фраза «Вечная память».
Почему нельзя оглядываться, когда уходишь с кладбища?
Считается, что душа усопшего может принять оглядывание как приглашение пойти за вами, и вы «приведёте» покойника в дом. Но это лишь суеверие, не имеющее основ в христианском учении. Наша задача — сохранять в душе светлую память об умершем и надежду на встречу в Царствии Небесном, а не бояться мистических «преследований».
Радоница — это светлый день надежды и свидетельства того, что у Бога все живы. Лучшее, что можно сделать для усопших близких, — это искренняя, горячая молитва о прощении их грехов и об упокоении их душ. Приводя в порядок могилы и делясь пасхальной радостью с родными за поминальным столом, важно помнить: главное — не внешняя обрядность, а внутреннее состояние нашей души, наполненной верой, любовью и благодарной памятью. «Всегда лучше делать что-то, понимая, зачем ты это делаешь. Любые символы были созданы для того, чтобы смыслы донести, без них они пустые. Традиция — это не поклонение пеплу, а передача живого огня. Не видишь смысла — не делай», — напоминает ректор Самарской семинарии, протоиерей Максим Кокарев.